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원문 An Alternative Social Development inThailand : The Asoke Buddhist Community  / Suwida Sangsehanat 
https://digitalcollections.anu.edu.au/handle/1885/81884

초안 번역으로 문체가 어색할 수 있습니다. 


태국 대체적 사회 개발: Asoke 불교 사회

Suwida Sangsehanat
태국 방콕에 있는 Integrated Sciences Program at Thammasat University의 한 학생.
The Royal Golden Jubilee Ph.D. Program, Thailand Research Fund의 수취인
그리고 Division of Pacific and Asian History에서의 방문학자
The Australian National University


자본주의를 길들이기까지 (Beck 2000:2) 가능하게 한 세계화의 시대에 태국 사람들은 환경과 생태계적인 위기, 권리 침해, 위험한 사회, 불평등한 개발, 그리고 경제적으로 1차원적인 개발제도로 인한 불평등한 사회 지위와 같은 불안감을 받고 있다. 기관의 불교는 오직 보수적이고 침체된 것이라고 설명 될 수 있다. 만약 Sangha’s (the state Buddhist monastic order)의 부진과 국가의 경제 개발주의 강조는 우세한 “시스템”이라고 부를 수 있으며 태국 안에 위기의 자각의 개발은 발전 반대자들인 “시스템 반대자”를 일으켰다. 그런 반대운동은 자급자족, 자립적, 자율성과 사회문화, 지역의 현명함의 중요함도 부각시켰다. 특히 1997년 버블 경제의 절망적인 붕괴 후와, HRH the King의 유명한 연설, 그의 생일날에, 그 해 12월, 태국사회가 자급자족화되기를 권장했다.
가장 유명한 태국 반대시스템은 많은 지역에서 Phra Phothirak이 창시한 Asoke 불교가 운영한다. 1971년, Phra Phothirak은 태국불교의 성직자활동을 비판했으며, Sangha 체계에서 큰 논란을 가져온 개혁운동을 했다. 하지만, 거의 30년동안, Phra Phothirak은 자신의 불교 철학을 바탕으로 개혁을 계속해왔다. 그의 신봉자들은 지금 태국에 8개보다 많은 반대조직을 만들었다. Asoke 조직의 멤버들은 불교수칙을 따라 자신의 인생들을 지휘한다. 그들은 자본주의에 반대하는 ‘Meritism’ (Bun-ni-yom)이라고 하는 사회 발전의 대체 이론을 가지고 있다. 흥미롭게도 Asoke 공동체는 1997년 경제위기로 큰 타격을 받지 않았다.
본 논문은 Asoke 불교 단체가 제도화된 불교와 주류 사회에 도전하기 위해 재해석한 부처의 가르침에 초점을 둘 것이다. 이러한 재해석은 Asoke 공동체의 삶의 방식의 기초가 되는 대체적 사회 발전이 되었다. 마지막으로, 이 논문은 Asoke 단체와 광범위한 사회와의 관계뿐만 아니라 Asoke 단체내의 관계 또한 다룰 것이다. 

태국의 시스템 반대자: Asoke 불교 단체
Asoke 공동체는 대체적인 생활 방식을 위한 Phothirak이 1970년에 세운 종교와 사회혁신 혁신이다. Phothirak은 그는 지난 30년간 국가 Sangha로 명해진 불교 수도사이다. 그는 주류 불교 승려의 느슨한 수행에 만족하지 않았다. 그러므로, 그는 자신의 제자를 형성 하게 되었다. 구조 전환을 시작하면서, 이전의 역사 시스템의 프로세스는 중단하지 않는다. 사실, 정확히 그 반대가 발생한다: 이전 과정은 계속 강화된다, 이것이 바로 도발과 구조적 위기를 심화 시킨다 (Wallerstein 1991:46). 프티락의 경우도 마찬가지이다. 상하는 방지 시스템을 근절하여 전체 시스템을 지배하기 위한 노력을 강화했다. Phothirak은 상하에 의해 추방되었다, Thammayut 주문 및 Mahanikay 주문, 1975년, 자신의 상태와 불교 승려로서 자신의 드레싱에 대한 상태 법적 조치도 1989년부터 1998년사이까지 따랐다.
주류 Sangha에 의해 배척되었지만, Phothirak은 이제까지 솔직한로 남아있다. Asoke 불교 개혁 단체는 엄격하게 채식주의자며 수도원 계율 규칙을 중시했다. 조직은 여자를 Ten-Precept 수녀로 정하는 동시, 적어도 다섯 교훈 규칙을 준수하도록 평신도를 필요로 했다. 조직은 불교팔리 개념을 매우 급진적인 해석으로 제시 하고있다. 이 모든 것은, 국가 불교 수도원 순서와 전통적으로 느슨하고 재미를 사랑하는 태국 승려들을 성가시게했다. lay 불교자들도 마찬가지다
그럼에도 불구하고, Santi Asoke 불교 센터는 Asoke 단체를 대표하는 첫 이름이었다. 30년동안 유지해왔다. 조직은 방콕과 시골에서 모두 여덟 개 지역에 있다. 각 조직마다, 네 개의 현조한 요소가있다. 첫 번째 구성 요소는 사원이다, 사제자, 초심자, 교훈수녀와 적어도 여덟 교훈 평신도 혹은 “kon-wat”도 포함된다. 두 번째 구성 요소는 마을과 사원 주변에 사는 적어도 다섯 교훈 평신도로 구성되어 있습니다. Samma Sikkha 학교는 학교를 설립 할 수 있는 자원이 일부 지역에서 세 번째 구성 요소입니다. 그리고 네 번째 구성 요소는 Asoke 단체의 가르침을 존경하지만 여전히 자신의 가정에 살고 있는 평신도로 구성되어 있다.
그러나 회원수는 정확히 계산 될 수 없다. Marja-Leena Heikkila-Horn (1998)은 세 그룹으로 회원을 분류했다. 첫 번째 그룹은 축에 속하는 약 700 명으로 구성되어 있다, 프리스트, 초심자, “Kon Wat” (또는 성전의 사람들) 그리고 마을 사람들이 포함된다. 두 번째 그룹은 약 8,000 명의 활동중인 회원들이 있다. 이 수는 활성 그룹의 구성원에 따라 추측한 것이다. 마지막 그룹은 채식 채식주의자집회를 존경하는 약 일 만영에 회원이 있다.
숭배자들은 Phothirak이 사회에 좋은 일을 했다고 주장한다. 예를 들어, 평등, 평화, 자율성, 그리고 자급 자족을 설교했다. 눈에 띄는 태국 정치 철학자 Sombat Chantarawongsa는 Asoke 조직을 불교천국이라고 불렀다. 저명한 학자인 Praves Vasee는, Asoke 조직을 평화로운 조직이라고 이야기했다.
Santi-Asoke운동의 가장 중요한 요소는 채식주의자가 아닌 평화로운 공동체이다. "Sila" 또는 불교의 가르침은 자연과의 조화로운 생명의 시스템이며, 이익과 착취가 없다. 이것은 사람들을 “bun-ni-yom”과 “meritism”을 통해 서로 참여하고 지원하게 만든다. (T) (Vasee 1995:97).
또 다른 저명한 불교 학자 Sulak Sivalaksa는 Phothirak의 생각, 특히 사회적 차원의 많은 관점을 존경한다. 그러나 Sulak은 Phothirak의 잘못된 Pali Text 해석을 비판했으며, 그를 “Mjicha Tithi” 혹은 잘못된 개념이라고 불렀다 (Vasee 1995:61)..
반대측은 Phothirak이 종교를 파괴할거라고 주장했다. 1982 년 아난 Senakhan는 Phothirak을 비난하는 책을 출판했으며, 그를 매우 위험한 예언자라고 불렀다. 그는 태국의 불교 가르침을 보호하기 위해 자신의 운동, 즉 기구의 후원으로 이렇게 했다.
사실, 중립적인 관찰자들도 Phothirak이 자신의 특성 천둥번개를 제공하는 것에 충격을 받았다. 그를 “Phra Bodhisattava”라고 주장하며, 깨달음의 수명에 결쳐 그것의 바법에 영의한생이란 뜻이다. 정통 가르침에 따르면, 그들이 획득 한 영적 성취의 수준에 대해 이야기하는 것은 허용되지 않으며, 다른 부처님이되기 위해 혼자 주장 할 수 있다.
부처님의 가르침에 Kalamasutra의 인식론적 독서를 보면 우리 자신을 분석하기 위해 우리는 먼저 우리 자신을 신뢰해야한다는 것을 알 수 있다. Asoke 불교 그룹에 대한 다양한 관점이 있기 때문에, 철저한 분석과 불교의 가르침과 Phothirak의 radicalizing "시스템"의 재해석이 필요하다. Phothirak은 다른 불교조직처럼 불교를 현대 사회와 연관시키지 않는다. 대신 그는 그 이론 및 실무 차원에서 모든 현대적인 가치와 사회 제도를 전복한다.
이론적인 차원에서 모든 Asoke 조직의 기초는 네 가지 테마로 나눠져 있다. 첫 번째 주제는 "bub-ni-yom"또는 "meritism"철학이 주류 불교와 자본주의에 모두 급진적이다. 기관 불교에서, 평신도 "tam-bun"또는 승려에 돈이나 재료를 기부 공로한다. 가치를 만드는 목적은 부처님의 가르침과 자기 중심적인게 끝이 아니다, 더 자기중심을 위해, 더 나은 삶의 상태에 하나를 가져올 좋은 행동을 축적 할 수 있다. 그것은 개혁 불교뿐만 아니라 Phothirak에 의해 비판을 받아왔으며 불교 "meritocracy"의 개념이 되었다.
Phothirak 여전히 단어 "bun" 또는 merit을 사용하지만, 그는 영적인 연습의 부처님의 가르침을 따르도록 그 의미를 수정했다. 또한, Phothirak를 들어, "bun"은 또한 사회적 메리트뿐만 아니라, 각각의 메리트이다. Asoke에서는 메리트는 단순히 가능한 한 적게 도입하면서 사회 극력을주는 것을 의미한다. 그래서 승려와 평신도 모두 사회를 위해서 메리트할 의무가 있다. 주류 불교뿐만 아니라 자본주의도 급진적이다. Bun 의 재해석이 bun-ni-yom또는 메르티즘으로 되어 탄니욤 또는 자본주의를 조소한다. 주는 것 보다 많이 받는 자본주의처럼, 이익을 만든 것보다 번니욤의 손실이다. 그것은 자기개발을 방해하는 악마 때문이다.
두 번째 주제는 “lokuttara panña”, 또는 철저히 진실을 아는 것이다. 일상과 supramundane 영역 사이에 날카로운 차이가 있는 불교 교육과 실천 기관에서의 세계의 참여도는 종교의 기반과 관련되어있다. 하지만, Phothirak은 대표적인 종교 개혁자인 Phra Buddhadāsa를 따르면서 lokuttara, 혹은 세계가 포기한 스님들에게만 적합한 종교 형태 (Jackson 2003:143-147)로 전통적으로 여겨진 엄격한 교리와 물질적 세계의 행동의 긍정적인 평가를 통합했다. Buddhadāsa가 lokutara 의 우려와 세계의 참여를 강조한 lokiya를 통합하려고 시도한 반면에, Phothirak은 lokuttara panña의 목표인 도덕적인 실천을 강조하였다. (Sirikarn 1997:33). 이는 우리들 안의 lokuttara dhamma의 진실로 보여지기도 한다. 다른 말로, 부처의 가르침은 스님뿐만 아니라 평신도까지 모두 그 대상이라는 것이다.
세 번째 주제는 “kilesa” 또는 부족하거나 필요한 것보다 더 원하는 상태의 박멸이다. 이 아이디어는 근대 사회에 무관하다고 생각될 수 있다. 근대 사회에서는, 모든것, 특히 핸드폰, 차, 텔레비젼, 컴퓨터, 그리고 최신 기술과 같은 물질적 물품들이 중요하게 여겨진다. 하지만, 서양에서도 원하는 것인지 필요한 것인지에 대한 욕망의 영역과 관련된 문제점들과 모호성이 제기되고 있다. Phothirak은 “kilesa” 를 전통적인 이해보다는 더 넓은 의미로 명확하게 해석한다. 삶을 이어나가기 위해 필요한 가장 기본적인 네가지 이외의 것에는 사치성이 있다고 주장한다. 성적 활동 마저 kilesa인 것이다. Asoke 사람들은 그 가장 기본적인 네가지 요소들에 대해 걱정하는 것은 축적, 망상, 불안, 탐욕, 욕망, 범죄, 전쟁, 그리고 잘못된 소유에 의해 일어난다고 설명한다. 이와 같은 kilesa의 재해석은 검소하게 살아가는 삶을 유발한다. 예를 들어, 아속 사람들은 하루에 한끼를 먹고, 한가지의 머리모양과 옷 스타일을 유지, 향수를 사용하지 않으며, 소수의 개인 소유 물품을 가지고 있다.
이러한 “kilea”의 해석은 소비의 높은 효율을 강조하는 불교 경제를 따른 것이다. 이는 큰 즐거움을 강조하는 주류 경제에 어긋난다. 불교의 가르침에서, 소비로 인한 즐거움은 영원하지 않으며, 오히려 욕망을 갱신하고, 그 갱신된 욕망이 고통의 주기를 이어나간다고 한다. 불교의 한 경제는 소비로 인한 기쁨을 없애고, 생존과 물질적 필요성의 충족에게만 초점을 두고 있다. 소비의 가장 효율적인 형태는 더 영적인 실천으로 인간의 존재를 유지할 수 있는, 소비의 가장 낮은 수준이다. 이것은 결국 자기 만족, 또는 공동체 생활에서의 경제적 충분함으로 이어질 것이다.
네 번째 주제는 동정심이다. 소승불교의 가르침에 의하면, 동정심은 특별히 준비되어 있지 않은 이상 고기를 먹어도 된다는 불교의 수칙에 어긋나지 않는다. 하지만, 대승불교에서는, 삶의 고통은 고기를 먹음으로 생기는 것으로 여겨 고기를 먹지 않는다. Phothirak은 대승불교의 가르침과 공감하고, 더 나아가 동물들을 이용하지 않음으로 인해 인간의 동정심을 낳는다는 분연 설명을 한다. 다른 말로 동정심은 인간뿐만 아니라, 동물들에게도 적용된다는 것이다. 이러한 Phothirak의 재해석은 많은 비판과 태국의 채식주의 격려로 이어졌다.
실제 재해석적인 차원은 이론적 재해석에 의해 강화된다. 영적인 연습으로, Asoke 사람들은 전통적인 앉거나 걷는 명상을하지 않는다. 이것은 시간 낭비와 세계의 현실을 퇴피하는 방법으로 여겨진다. 아속 지역 사회에있는 작업의 모든 유형에 열심히 참여하는 대신, 그들은 눈을 뜨고 명상을 연습한다. 주요핵심은 작업이며 결과와 이득은 중요시 하지않는다, 하지만 과정 자체에는 중요시 한다. 팀에서 작업을 하려면 동료 직원에게 따뜻하게 대해야 하고 집중력이 필요하다. 아속케는 외부적인 행동뿐만 아니라 영혼적인 것이라고도 밝혔다. 그럼에도 불구하고, 실제적인 차원 이론의 변환을위한 공간이있다. 로코타마는 이론적인 차원에서 Sila또는 불교의 가르침으로 실용적 차원으로 변질된다. Asoke 사람들은 엄격한 실라 실행을 삶의 목표를 달성할 때 까지 강조한다. 실라도 파마까지 갈수 있다. 하지만 그동시, 경로를 목표로 바꾸면서 Sila가 panna를 한정할 수 있다. 철학적으로 자연의 농부였던 Masanobu Fukuoka의 “한밑짚혁명에서 말했듯이. “모든 사람의 삶의 목표는 상대주의 세계를 넘어서 자유로운 세계로 넘어가는것이다, 그러나 이론을 계속 갖구있으면 나쁜 꿈이 될것이다. Phothirak의 재 해석에 따르면, 자신의 이념에 영향을 미친 두 요소가있다. Mahayana 불교와 Phra Buddhadasa이다. 대승 불교의 가르침의 영향은 두 가지 원칙이있다. 첫 번째는 연민에 중점을두고 대량수행, 또는 "일을 통한 수행"이다. 두 번째는 "채식주의"를 결과로하는 동물의 식사를 금지하는 등의 첫 번째 교훈의 재해석이다. Asoke 불교는 대승 불교의 가르침이 제도 불교의 가르침과 다르다는 것을 인정한다. 실천의 문제로서, 사례의 대부분은 여전히 소승 불교의 가르침을 따른다. 예를 들어, 실라와 계율, 비 냄새가 좋은 물건, 또는 조 스 스틱과 여성의 인권등은 엄격한 실행이 유지되지 않고있다. 부다사에서의 영향은 이론적인 재해석안에 있다, lokuttara 를 문데인과 슈퍼문데인을 비교하기 거부하는 사람들에게 영적인 수행 목표로 만드는 해석이다. 그러나 Phothirak은 여전히 수행에 도움이 없었던 Buddhadāsa의 재 해석을 비판했다. Phothirak은 Asoke의 대체적인 사회개발을 이끈 불교의 가르침과 Buddhadsa의 재해석 모두를 재해석 한다.
Asoke 조직의 대체적 사회 개발
Asoke 사회는 그 자체로 직접 구체적으로 정치적, 사회적 비판의 실시 예이다. 아속에서 담마 연습은 개인 문제뿐만 아니라. 사실, 사회적 및 환경 조건에 달려있다. 이 관점은 대체적 사회 발전의 세 가지 주요 측면을 강조하고있다.
첫 번째로는 급본적 사회 구조와 가치 치계인 ariyatham 또는 문명이다. 문명화됐든 미개하든 모두가 물질적 부유함과 권력으로 나누어진 근대 사회의 계급 대신, Asoke 공동체에서는, 문명화된 사람들은 심리 상태와 영적 실천의 수준으로 나누어져 있다. 아속 사회에서의 인간 계급 구조는 sila, 또는 수칙 실천 수준에 의해 만들어진다. Phothirak은 자본주의 사회 구조를 해체한 후, 담마의 의미 내에서 새로운 구조를 재구성한다. “bun-ni-yom” 철학으로, 평신도의 가장 높은 계층은 여덟가지의 실천 수칙을 따르며 자신을 희생하면서까지 사회에게 도움을 주는 사람들로 이루어져 있다. Asoke 단체의 청교도적인 자부심을 보여주는 모토는 “성실하고, 자주적이고, 가난해질 엄두를 내고, 풍자를 견뎌라”이다 (Kaewthep 2003:5). 태국 정치에서 알려진 Asoke 사람들 중 한 예로 Chamlong Srimuang가 있다. 그는 Nakornprathom 주에 있는 “Pathom Asoke Community 조직의 사원의 구성원인 “kon-wat”이다. Chamlong은 여덟가지의 수칙들을 실천하고, 사회를 위한 태국의 정치적 운동에 자신을 희생해 왔다.
두 번째는 사회 배분, “Satarana Pokee” 또는 복리후생 제도이다. Buddhadāsa의 철학에 따르면 정치 이념은 정당하고 공평한 사회 질서를 산출해야 한다는 사실만큼 중요하지 않다. Phothirak은 이를 실제적인 의미로 재해석한다; 공공 복지 시스템이 제정되었는데 이는 “Satarana Pokee”라고 불렸다. 이 시스템에서는 삶의 모든 필수품, 예를 들면, 음식, 옷, 약, 교통비가 절에 거주하는 모든 사람들에게 그들의 능력이 아닌 필요에 따라 제공된다 (Settabunsang 2000:67). Asoke 사람들은 근절하고 있는 “kilesa”나 “kin ngai yu ngai”, 또는 수수한 간단하게 먹는 생활 철학으로부터 절약하는 생활 습관을 가지고 있기 때문에 Satarana Pokee는 비용이 많이 드는 시스템이 아니다. 게다가 “bun-ni-yom” 원리로 Asoke 사람들은 공동체가 스스로 할 수 있는 일에는 어떤 것이라도 봉사를 하려고 한다. 즉, Satarana Pokee는 Asoke 사람들이 협업을 통하여 영성을 실천하는데 도와주는 것이다. 이는 질 좋은 원료를 산출하고 공동체의 Ariyatham 사회 구조를 보강한다. Satarana Pokee 시스템은 확실히 자본주의로부터 벗어나는 급진적인 이탈이다. 이것은 Dhammic Socialism를 향해가는 경향을 보인다.
세 번째는 유토피아 사회이다. Lokuttara panna와 bun-ni-yom에 대한 재해석은 Asoke 사람들이 사회를 위해 선행을 하는 것뿐만 아니라 개개인의 규율에 엄해지도록 하였다. 이는 새로운 사회 구조를 지닌 평화로운 사회로 이끈다. 각각 공동체에는 자주성이 있고 그와 동시에 공동체들 사이에는 평등주의적인 상호 관계가 존재한다. 각각의 Asoke 공동체는 다른 Asoke 공동체들로부터 독립적이지만 bun-ni-yom 이념에 속하는 그룹으로서 여전히 매우 밀접한 상관성이 있다. 재료, 생산물, 지식, 회원은 자율적인 집단을 생성하기 위해 공동체들간에서 이전된다. Asoke 불교 단체는 자본주의적 시장조직에서 명확하게 풀려난 것이다. 
각 공동체의 독립은 자발적 원리로부터 생긴 30가지를 넘는 활동 거점에 기초한다. 어떠한 일도 전문적 자격을 필요로 하지 않고 참여만을 원한다. 참여적 관계, 성직자들, 절 거주자들, 사원 주변의 회원들간의 협력은 집단 이념을 수행하고 회원들의 참여를 통제한다. 이는 외부 사회와 양립하지 않고 지적인 시스템에 반하는 것으로 보인다. 공동체의 자주성의 기초가 되는 중요한 일은 자기 자신이나 다른 이를 부당하게 이용하지 않는다는 불교의 첫 번째 가르침을 따르는, 즉 농부나 소비자, 동물이나 환경에 고통을 야기하지 않는 “자연 농업”이다. 
“자연 농업”의 개념과 Asoke 공동체의 모든 일은 경제 통합을 다루는 불교 경제의 생산 이론을 따른다. 이것은 화폐와 물질의 값뿐만 아니라 모든 자원의 실질비용을 강조한다. 예를 들면, 지혜, 경험, 인간의 노동은 인력; 하드와 소프트 기술과 마찬가지로 물리적, 사회적 자본은 인공 자원; 에너지와 자연의 다른 자원은 천연 자원이다. 이는 모든 자원을 입력이라고 강조할 뿐만 아니라 산출량으로부터의 낭비를 원가 중 하나로 보는데 중시한다. 심지어 Asoke 사람들도 이 이론의 복잡성을 모두 계산해보지 않았을 수도 있다. 그들은 실로 그들의 활동의 원인과 결과만을 모두 아는 것이다. 그렇다면 자연 농업 생산은 그 안의 실질비용에 관여하는 것이다.
Asoke 단체는 자연 농업의 일을 “태국을 회복시킬 중요 업무”라고 찬탄해오고 있는데 이는 자연 농업이 Asoke 공동체의 자주성의 기반일 뿐만 아니라 태국 사회의 기초이기 때문이다. 절제하는 생활 방식과 근면한 지원자들로 인해 더욱 많은 양의 채소와 약초가 필요 이상으로 생산된다. 이는 bun-ni-yom 거래체제의 한 부분을 차지하는 대규모 사업, 일부 채식과 유기농 식품이 각 공동체의 외부 사람들에게 적은 수익으로, 때로는 비영리적으로, 심지어는 무료로 판매나 제공되도록 하는 사업으로 이어진다. 
농업뿐만 아니라 지방의 태국 문화도 강조된다. 친척 관계는 Asoke에서 부활한다. 명확한 예시로는 많은 Asoke 공동체에 있는 Samma Sikkha 학교를 들 수 있다. 학생들 자신은 그들의 부모와 마찬가지로 다섯 가지 가르침과 bun-ni-yom 이념을 엄격히 실천하길 원하고 있다. 교육 철학은 “Sila 유지의 정통파적 신념, 일의 효율성, 과목 공부의 지식” (Kaewthep 2003:13) 이라는 표어 속에 가장 잘 드러난다. 학생들은 학습 분위기에서 과목과 윤리의 실천을 모두 배운다. 공동체의 모든 어른들은 그들에게 Asoke 공동체의 문화와 이념뿐만 아니라 과목, 학습 방법, 도덕적 수련을 가르치는 선생님이 된다. 이는 Phothirak의 가르침으로부터 유래하는 사회적 실천과 협회를 위한 재생산적 체제이다.
친척관계에 대해 말하자면, 학생들은 모든 어른들 또는 선생님들을 “고모” 또는 “삼촌”이라 부르고 자신보다 나이가 많은 학생들을 “언니” 또는 “오빠”라고 부른다. 나이가 많은 학생들과 어른들은 어린 학생들을 돌보아준다. 또한 그들은 롤 모델로서의 역할을 하기도 한다. Asoke 공동체내의 이러한 지원 체제는 태국 전통 문화의 일부분이다. 하지만 차이점이 있다면 Asoke의 어린 학생들은 비판적 시각을 가지고 자신의 견해를 어른들에게 제시할 수 있는 자신감을 가지도록 가르침을 받는다는 것이다. 이는 전통적 태국 문화에 견고하게 자리잡은 권위주의에 대항한다. Asoke 불교 단체는 전통 문화의 약점을 올바르게 고치며 그 일부를 수용하는 것이다.
그들의 현대 기술에 대한 시각을 말하자면, Asoke 사람들은 현대 기술을 거부하지 않을뿐더러 그를 공공 이익을 위한 도구로서 사용한다. Asoke 불교 단체는 기술을 두 가지 방법으로 이용한다. 첫 번째는 dhamma와 bun-ni-yom 이념을 배포하여 세상을 압도하도록 미디어 제작을 하는 것이다. 이는 기사와 책, 신문, 전단, 격주 신문, CD, 카세트 테이프, VDO 테이프, 웹 사이트, 공동체 라디오 방송, 텔레비전 인터뷰로 구성된다. 두 번째는 약초 생산이다; Asoke 단체는 질 좋은 약초 상품을 생산하기 위하여 일부 기술과 기계를 선택하였다. 그럼에도 불구하고 현대 기술은 공공의 이익을 위하여 이용될 뿐, 어떠한 개인의 안락을 위해서도 절대 사용되지 않는다. 8가지 교훈과 kilesa 근절에 대해 말하자면, 사원의 거주자들은 어떠한 기술도, 심지어는 10와트보다 많은 양의 전기를 사용하는 것도 허락되지 않는다. 

Asoke 불교 단체의 현재와 미래

30년을 넘는 이 일시성 아래 태국 사회는 Sangha 주류의 침체를 제외하고 몇몇 변화를 겪어왔다. Asoke 불교 단체는 여전히 국가 불교 수도사의 명령에 의해 배척당하고 있다. Asoke 단체의 엄격한 풍습과 부처의 가르침에 대한 그들만의 새로운 해석 때문에 Asoke 불교의 가르침을 반대하는 사람들이 아직 많다. 이러한 점들이 Asoke 사람들을 자본주의적 사회에 맞지 않게 만들었다. 그럼에도 불구하고 Asoke 불교 단체는 주류 체계의 소비자 중심주의에 대한 대안, 즉, 무욕, 힘든 일, 수수한 종교 생활에 기초하는 자립적인 공동체의 성공을 증명하였다. 특히 Asoke 공동체들은 1997년의 경제 공황에 큰 타격을 받지 않았다. 더욱 솔직하게 말하자면, Asoke 공동체들은 정부에게 대체적 사회 발전의 표본이 되었다. 
경제 공황으로 인하여 많은 농부들이 Bank of Agriculture and Agricultural Cooperatives (BAAC)로부터의 빚에 시달려 오고 있다. 따라서 정부는 “빚을 막자” (krong karn pak cham ra ni) 라는 프로젝트를 3년간 BAAC를 통해 실행하였다. 이 기간 동안 은행은 그들의 농부 채무자들을 자연 농업, 자급자족, 지속 가능한 발전에 대한 연구를 위해 Asoke 공동체들로 보냈다. 주 목적은 이 농부들이 자급자족 할 수 있고 더 이상의 빚을 지지 않게끔 훈련시키는 것이다. 이 훈련 코스는 2002년에 시작하였고 3년간 실시될 것이다. 이 시간 동안 300,000명이 넘는 농부들이 “bun-ni-yom” 원리 속에 훈련될 것이다. 게다가 작년에는 Samma Sikkha 학교가 교육부에게 불교 학교 모델로서 표본이 되었다. 이는 사실 주류 서양 교육 모델의 대체 방안이다. 일반 사람들에게 Asoke 관습은 주류 불교와 자본주의에 대한 대체적인 선택으로서 작용한다. 사실상 1997년의 경제 공황 이후, 공중에게 열린 Asoke 축제에 참여하는 숭배자들이 더욱 많아졌다. 
Asoke 공동체, 정부 그리고 일반 사람들 사이의 상호 관계는 자라고 있는 것으로 보인다. BAAC와 교육부의 프로젝트는 미래 발전 정책의 변화를 알리는 신호일지도 모른다. 특히 Duncan McCargo (McCargo 1997:78-94) 가 Santi Asoke 와 긴밀한 상호 의존 관계를 지닌 사람으로 지목한 Chamlong Srimuang은 태국의 현 수상인 Thaksin Shinnawatra에게 인력 분야에서 고문이 되어주고 있다. 사회적이고 종교적인 이상에 대한 대체적인 방안이라는 테마를 가진 이상 어느 누구도 그것의 지방과 정치의 중심부에서 보여줄 잠재적인 성장 능력을 간과할 수 없다. 그것은 사회 발전이 종교적 의식을 가진 평화로운 사회를 만들기 위해 조금 더 자기의존적, 평등주의적이고 서로 연결된 것이 되게끔 장려하는 “갓난가지”일 수도 있다. 

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